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03
Dic
12

Aquí estuve en tierra mapuche

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Xawvn de la comunidades tradicionales de Kollipvlli

Luego de viajar toda la noche, el bus me deja en Kollipvlli, son las 7:30 de la mañana, la ciudad está despertando. Con sólo mi mochila de viaje y mi cámara espero sentado en un banco afuera del terminal. Estoy nuevamente en el wallmapu, tierra mapuche. En las próximas horas entraré al Lof Choin Lafkenche para participar en el Xawvn (gran reunión) de las comunidades de este sector, emblemáticas en la lucha por la reivindicación territorial mapuche desde fines de los noventa.

Me doy el tiempo de recorrer el pueblo, la actividad hoy se centra en la zona de la feria, colorida de frutas y verduras. Me he comunicado con el Werkén (mensajero) de la Comunidad y nos encontraremos cerca de la plaza.

Se me vienen a la mente las palabras encendidas que recibiera en su cara Eduardo Frei Ruiz Tagle cuando visitaba la Araucanía en sus tiempos de Presidente de la República:

“El pueblo mapuche está aquí, que no se te olvide de que aquí estás en tierra mapuche…”

Ya estoy con el Werkén Víctor Ancalaf Llaupe, el que desafió al estado chileno, a Frei y a la concertación. Fundador el año 1998 junto a otros dirigentes de la organización mapuche Coordinadora de Comunidades en Conflicto Arauco-Malleco (CAM), en la cual se desempeñó como su principal vocero.  Lideró recuperaciones de tierra y ocupaciones para presionar al gobierno y a las forestales. Ex preso político, acusado bajo la ley antiterrorista, pasó tiempos en la clandestinidad y en la cárcel.

Se ve  un hombre calmo y con la sabiduría de muchas batallas en el cuerpo. Mientras vamos en el camión que nos conduce al Lof (comunidad) me va mostrando las tierras que están en recuperación, en su mayoría llenas de pinos y en manos de las forestales.

Todos ayudan en los preparativos de la gran reunión, los pichi ke che (niños) corretean por todos lados, las lamngen (Hermanas) preparan la comida, los peñis (Hermanos) se encargan de  levantar el Rehve

Arriban  las diferentes comunidades que son recibidas por el Lonko. Llegan los Machi, uno de ellos, wentru Machi (hombre machi) de tan solo 22 años, recién “iniciado”. En este  Fvta Xawvn (gran reunión) habrá un Ñguillatvn. Desde ahora ya no puedo tomar fotografías.

Truenos, relámpagos y lluvia acompañan el inicio, la Ñuke Mapu (madre tierra) está contenta.

La noche avanza al pulso del kultrvn. Estilizadas sombras danzan el “choyke pvrrun” (danza del avestruz). Alrededor del fuego se capea el frío, se conversa y se comparte el mate hasta el amanecer.

Los Machi anuncian tiempos difíciles, el gobierno continúa fomentando  la actividad forestal que sigue deteriorando la calidad de vida de las comunidades, las tierras no tendrán agua, los cultivos no producirán, todo provocado por este sistema que se les ha  impuesto con “la espada y la cruz”.

Estos “hijos de la tierra” reafirman la decisión de recuperarlas. Veo en los jóvenes convicción y un entusiamo contagiante, escuchan a sus mayores con atención, quieren aprender de los antiguos weichafe (guerrero).

Ya es mediodía, el sol se deja sentir con fuerza. Ha sido una jornada agotadora pero hay mucho “Newen” (fuerza). Las comunidades preparan el regreso, el “Füta Xawvn” (gran reunión) ha terminado. El pensamiento, el espíritu y la inteligencia se  han hecho uno.

Vuelvo con algunas imágenes, la mayoría de ellas han quedado en mi retina, las mejores en mi espíritu.

 

En este gran Futa Xawvn se han conversado varios temas esenciales y delicados para nuestro pueblo, entre los cuales es posible destacar los siguientes:

• En primer lugar, tenemos la responsabilidad de enseñar y guiar a nuestros jóvenes. Ellos son nuestro futuro y significa mantener la continuidad en nuestra lucha cultural y política.

• Hemos generado alianzas estratégicas con diferentes comunidades de Kollipvlli. Debemos brindarnos seguridad y protegernos.

• Nos encontramos en un proceso de recuperación de nuestras tierras ancestrales y que históricamente nos pertenecen. Las tierras de nuestros ancestros eran más de 75.000 hectáreas, hoy en día no alcanzan las 15.000.

• El decreto ley 701 de fomento a las actividades forestales, posee un carácter excluyente, genera un deterioro en la calidad de vida de nuestro pueblo y aumenta la pobreza.

• El agua y la contaminación también son puntos sensibles, ya que implica una gran dificultad en la supervivencia de nuestra cultura y el crecimiento de las futuras generaciones.

• El modelo económico, político y social de la nación mapuche, no es autoimpuesto, es una reacción a la espada y la cruz del winca.

• Daremos una lucha firme para desplazar a los consorcios forestales, por recuperar nuestras tierras y ser también beneficiarios de las riquezas que se generan de esta misma tierra. Se vienen tiempos difíciles, debemos prepararnos espiritual y físicamente con herramientas valóricas, culturales e intelectuales. Los weichafes deben prepararse con el conocimiento ancestral.

• No cesaremos en la lucha, aunque la fuerza policial nos reprima no dejaremos de pelear.

Fotografías y texto: Fernando Lavoz (AFI Santiago)

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